넋

인간의 진정한 모습. 감각적으로, 과학적으로 포착되지 않는 모습. 또한 이를 가정하고 가리키는 말.

인간의 탄생과 죽음을 가시광선이라 하면 영혼은 스펙트럼 전체를 포괄하는 광선이라 비유할 수 있다. 단, 산소나 적외선이나 자외선은 인간의 연구로 존재가 입증되었으나 영혼은 입증되지 않았다.

믿는 사람마다 문화권마다 영혼의 개념이 다르다.

동아시아에서는 혼(魂)도 기(氣)로 이루어져 있으며,[4] 사람이 죽으면 육체가 썩어 없어지듯이 영혼도 하늘에서 흩어진다고 생각했다. 참고로 혼백이 영혼이랑 같은 뜻으로 알고 있는 경우가 많은데, 원래 혼백 중에서 혼(魂)만 영혼과 비슷한 뜻이고, 백(魄)은 육체에 가까운 개념이다. 《예기》 교특생편에서는 다음과 같이 풀이한다. 魂氣歸于天, 形魄歸于地: 혼기(魂氣)는 하늘로 돌아가고 형백(形魄)은 땅으로 돌아간다.

동아시아의 옛날 세계관에서는 사람이 뭔가 자연적이지 않고 억울하게 죽었을 경우, 백(魄)만 죽고 혼(魂)은 남아서 난동을 부린다고 생각했다. 이것을 액(厄), 살(煞) 등으로 부른다. 물론 혼은 시간이 지나면 결국 흩어지지만, 흩어지기 전까지 난동을 부리기 때문에 무당이 살풀이를 해준다고 본다. 동아시아의 귀신 이야기에서, 귀신이 툭하면 한이 쌓여있고 그게 풀려야 이승에서 물러나는[5] 이야기가 많은 건 이런 개념들 때문이다. 또 불교의 윤회사상의 영향을 받아서인지 흩어진 영혼은 소멸하는게 아니라 다시 환생한다고 한다.

그리스 철학에서는 영혼을 인간 생활의 원칙으로 보았는데 플라톤은 육신이라는 감옥에 갇혀 있는 영혼 자체가 삼부(三部)구조로 되어 있어서 감각적인 욕정의 원리인 탐욕혼이 복부에 자리 잡고 있고, 용기와 정기의 원리인 기혼(氣魂)이 마음에 자리 잡고 있으며, 생각의 원리인 지혼(知魂)이 머리에 자리 잡고 있다고 보았다. 그리고 이 지혼은 불멸의 신적(神的)인 성격을 띠고 있다. 아리스토텔레스는 영혼을 자연철학적인 원리인 질료형상론(質料形相論, Hylemorphism)으로 설명한다. 모든 사물의 구조원리가 그렇듯이 모든 생물의 구성원리는 원질(原質) 혹은 질료와 체형(體形) 혹은 형상으로 되어있다. 여기서 모든 생명체의 체형 또는 형상이 혼이다. 아리스토텔레스의 질료형상론은 중세기를 거치는 동안 토마스 아퀴나스를 위시로 그리스도교적 인간관을 정립하는 데 초석이 되었다. 플라톤이 육체를 영혼의 감옥이라 본 관점과는 달리, 아리스토텔레스는 영혼과 육체의 극단적 이분법을 배제했고, 그 둘 사이의 관계가 매우 긴밀함을 강조했다이기론과 일맥상통하는 면이 있다. 현대인에게 쉽게 설명을 하자면, 인간의 이성과 감정은 '신경계의 전기 작용'과 '호르몬의 화학 작용' 등에서 분리하여 생각할 수 없다. 즉 영혼의 작용이면서, 동시에 신체의 작용이기도 하다.

아리스토텔레스는 영혼을 다음과 같이 세 부류로 나누었다.

따라서 아리스토텔레스의 관점에서 봤을 때, 이해와 자유의지를 가지고 있으며 영원히 살도록 되어 있는 영혼, 곧 지혼은 오직 인간만이 갖고 있는 것이다. 인간의 영혼은 불멸적인 본질과 활기를 불어넣는 원리 그리고 생명을 활동케 하는 원인이며, 육체와 결합함으로써 인간이라는 존재를 형성하게 된다.

그리고 아리스토텔레스의 이 관점은 가톨릭 교회에서 그대로 수용하였고, 서구의 전통적인 영혼관으로 굳어진다. 현행 가톨릭 교리의 기본을 이루고 있는 트리엔트 공의회 《로마 가톨릭 교리서》(우리나라에서는 《천주교 요리문답》)에 따르며, “사람은 영혼과 육신이 결합한 자니라”라고 되어 있고, 현행 《가톨릭 교리서》에도 “하느님은 육체와 영혼으로 된 사람을 창조하셨다”고 되어 있으며 그리고 “영혼은 죽지도 없어지지도 않는다”고 되어 있다.[6]

한편 그리스도교의 경우, 예수 그리스도는 요한 복음서에서 특히 영과 육을 구분해서 말하며, 기본적으로 이러한 이부적인 관점으로 시작했다.

다만 예외적으로 데살로니카인에게 보낸 서간에서는(1데살 5:23) 사도 파울로스가 삼부적인 관점(영과 혼과 육)을[7] 말하기도 하는데, 이는 파울로스의 분류법 중에서도 매우 예외적인 케이스로 파울로스는 통상 이런 분류법을 쓰지는 않는다.

때문에 학자에 따라서는 제일 앞의 '여러분의 영' 부분을 '여러분 자신'의 동의어로 이해하여, '여러분 자신 곧 영혼과 육체'로 옮기기도 한다. 한편 가톨릭의 New Jerusalem Bible에서는 이를 각각 spirit, life, body로 옮겼다.

아무튼 이러한 그리스도교의 인간관은 학문화하는 과정에서 초대 교부(敎父)들은 이교도들의 유물론적 범신론적 또는 이원론적 인간관을 가미하여 구구한 학설이 나왔다. 테르툴리아노(Tertullianus)는 부자와 라자로의 비유를 들어 영혼의 육체성을 주장하였고, 성 이레네오(St. Irenaeus)도 이 범주를 벗어나지 못하였다. 오리제네스(Origenes)는 플라톤 학파의 영향을 받아 영혼의 전생설을 지지하고 전생의 죄 때문에 영혼이 육체 속에 갇히게 된 것이라고 하였다. 이러한 잡다한 교부들의 설은 니체아 공의회 뒤 거의 없어지고, 니사의 그레고리오와 성 아우구스티노, 네메시오(Nemesius, 4세기)와 증거자 성 막시모(St. Maximus Confessor, 6세기)에 이르러 이미 중세 스콜라 철학의 영육이 이부구조적인 인간관이 형성되었다.

성 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 질료형상론의 자연철학을 따르면서 인간혼은 개성을 가진 영체로서 육신의 체형 또는 형상이 된다고 정의하였다. 영혼은 죽은 뒤에라도 육신과 떨어져 단독으로 존재하나 살아있는 동안은 육신과 합하여 완전 일체를 이루고 있다고 주장하였다. 그러므로 영혼은 그 자체를 위하여 만들어진 것이 아니라 육체와 합하기 위하여 만들어졌다. 이 점에서 영혼 자체는 순수 영체로서 불사불멸하지만 천사와는 다르다. 영혼이 어떻게 생겨서 육체와 결합하느냐에 대해서는 여러 가지 설이 있었으나 토마스 아퀴나스의 창조설로 낙착되었다.

가톨릭은 인간의 영혼은 죽음 이후에도 의식 있는 개별적 존재로서 계속 존속한다는 것과 그리스도의 재림 시, 영화롭게 변화된 육체가 영혼과 재결합되어 부활할 것을 믿고 있다.

가톨릭에서는 아리스토텔레스의 관점을 수용했기에, 영혼이 이승에 남아서 빙의되거나 난동을 부리거나 하는 현상은 말하지 않는다.[8] 동양의 오컬트에서 귀신들이 할 법한 이런 짓들은, 그리스도교 문화권에서는 악마들 담당이다. 당연히 선한 귀신이 도움을 줬네 마네 하는 동양적인 이야기는 전통적인 유럽식 영혼관에서는 어색해진다.[9] 또한 아리스토텔레스의 관점에서도, 그리스도교의 관점에서도 인간의 영육은 완전한 독립의 관계는 이루지 못한다.[10]

이러한 관점들로 볼때, 유럽의 spirit이라는 '정신' 으로 번역되기도 한다. 이를테면 가톨릭 신학자인 카를 라너는 인간을 "Spirit in the World'으로 설명했는데, 이는 "세계 내 영혼"으로 번역되기도 하지만, "세계 내 정신"으로도 옮겨진다.[11]

개신교 신학에선 다르게 보는 경우도 있다. 애초에 개신교 신학은 스콜라 철학이 그리스 철학에 지나치게 종속되어 있는것을 비판하며 나왔기에 인간이 물질인 육체와 비물질인 영혼으로 이뤄져 있다는 이원론은 애초에 플라톤적 해석이라 본다.

김기현 박사(침례신학대학교 종교철학·현대영미신학)는 "인간에게 영혼은 없다"고 말한다. 그런데 성경에는 '영', '영혼'이라는 단어가 등장한다.김 박사는 이 단어 의미를 살펴보며 설명하길. 성경에 나오는 영, 영혼을 원문으로 번역하면 '네페쉬(히브리어)'다. 네페쉬는 구약에 755회 등장한다. 영어로 soul, 한국어로는 영혼이라고 번역된다. 한스 발터 볼프(Hans Walter Wolff)의 해석을 인용하면서 네페쉬를 해석했다.

네페쉬 자체가 신체이자 영혼이고, 감정이자 의지라는 의미다.

김 박사는 영국 IVP가 출간한 《새성경사전》에 실린 '영혼'의 뜻도 소개했다. "대개 네페쉬는 죽으면서 떠나는 것으로 간주되었다. 그러나 이 단어는 결코 죽은 자의 영혼으로 사용된 적은 없다." 김 박사는 인간이 영혼과 육체로 구성됐다는 이원론에 사로잡혀 육체가 죽으면 영혼은 곧바로 천국으로 간다는 전통적 이해는 성경의 해석과 상당히 어긋난다고 말한다.

인도부터 유럽까지의 서양 세계관에서는 고대로부터 영혼을 육체와 구별되는 비물질적이고 초자연적인 불멸의 정신적 실체로 생각하는 경우가 많았다.

많은 이야기에서 '악마에게 영혼을 판다'는 거래를 인간이 허용할 수 있는 것으로 그려진다.

다만 기본적으로 그리스도교에서는 귀신처럼 영혼이 지상에 머문다는 것을 인정하지 않고, 죽으면 그대로 사심판을 거쳐 천국과 지옥과 연옥 중 한 곳으로 간 후,[12] 최후의 심판 때(공심판)가 되면 새로운 몸을 갖고 부활해서 천국이나 지옥으로 간다고 믿기 때문에, 일상에서 악마에게 영혼을 판다는 말은 어떤 선행을 하건 상관없이 지옥행을 예약하는 패악적 행위를 은유하는 것으로 해석될 때가 많다.(파우스트와 메피스토의 계약이 그랬던 것처럼)

많은 경우에 영혼이라는 개념은 곧 자아와 동일한 것이며, 육체를 살아있게 하는 것으로 여겨진다. 어떤 식으로든 영혼이 육체에서 빠지면 육체가 죽고, 영혼을 육체에 넣으면 되살아 나거나 하는 서브컬쳐의 묘사가 이런 의식을 뒷받침한다. 물론 위에서 언급했듯이, 이것은 어디까지나 서양 세계관. 동양인들도 20세기를 거치면서 서양화되어버린 것이다.

대개의 문화권에서는 육체가 죽음을 맞아도 영혼은 존재한다고 한다. 이 때문인지 동북아시아엔 영혼결혼식이라는 것도 있다. 또한 이 논리를 이용하여 환생에 대한 설정으로 쓰이는 경우가 많다. 불교에서는 영혼의 윤회를 말하며 선행을 강조한다. 이처럼 대부분의 종교는 영혼의 불멸을 지지한다.

바이킹을 위시한 북유럽 민족들 사이에서는 과거 용맹히 싸우던 도중 죽은 자의 영혼은 발키리가 회수하여 천국 발할라에 모셔진다고 했다. 다만 이 발할라라는 동네가 다른 동네에서는 굉장히 지독한 지옥취급받는 동네와 묘사가 거의 같다보니[13] 차라리 그냥 성불하는 편이 더 낫지 않을까 싶을 정도지만.

살아있는 자의 영혼은 생령(生靈), 죽은 자의 영혼은 사령(死靈)이라고 부르기도 하는데, 생령은 사실 그냥 살아있는 사람을 가리키는 말이다. 정령은 보통 자연에 깃든 신령한 기운에서부터 요정이나 애니미즘의 대상을 가리키는 등 대상범위가 넓다. 한편 성령은 보통 기독교 하나님의 영을 가리키는 고유명사인데, 이는 일반적인 영혼과는 개념이 많이 다르다. 자세한 건 삼위일체 참고.

어떤 억울한 사유로 인해 죽어서도 계속 돌아다니는 영혼은 유령이라고 한다. 망령은 죽은 자(亡)의 영혼이라는 뜻이고, 원령은 원통해하는 영혼이라는 뜻. 악령은 악한 영인데, 사람의 영혼이 아니라 악마의 영을 가리키는 말이다. 하여튼 싸잡아서 귀신이나 유령이라고 부른다.

인문학자 호르크하이머의 경우 영혼을 태초의 뒤엉킨 자연에서 분리된 주체와 객체와의 간극이라고 본다. 자신의 신체를 포함하여 자연을 객관적인 관조의 대상으로 삼기 위해 영혼의 존재를 주장하고 믿게 되었다는 것이다. 여기서 영혼이란 자연과 분리될 수 있는 주체의 자유의지라고 보아야 할 것이다. 영혼은 주체의 자유의지의 형성점이자 주체를 자연과 분리시키는 분절의 경계의 의미를 지니고 있기에 결과적으로 인간에 의한 자연의 지배가 가능하게 되었다고 한다.

무언가에 혼을 바친 듯 열심히 하는 뜻으로 '영혼의~'라는 수식어가 속어처럼 종종 붙는다. 대표적으로 영혼의 맞다이, 영혼의 백도어 등등.

내셔널지오그래픽의 통계에 따르면 94% 정도의 사람들이 영혼의 존재에 대해 긍정하고 있다고 한다. 생각해보면 서양이나 동양이나 영혼의 존재를 인정하는 것이 옛날부터 보편적이었다 보니 당연한 수치일지도.

서양 지성계에선 후에 기독교라는 종교적 문제와 상관없이 고대 그리스 철학의 영향으로 물질적인 세계와 이상적인 세계는 구분되며 소통할 수 없고 다다를 수 없는 세계로 여겼기에 동양처럼 정신적 활동과 물리적 세계가 연결된다는 기(氣) 내지 천인감응 같은 사상은 없었다.

따라서 영혼의 유무는 과학에서 이야기할 수 있는 분야도 아니었고, 관심이 있는 분야도 아니었다. 아리스토텔레스와 그리스 철학을 받아들인 기독교 신학 관점에 따라 영혼을 '정신'으로 해석하든, 동아시아의 관점에 따라 '기(氣)'로 해석하든, 이야기책에서 나올법한 오컬트적인 영혼이든 마찬가지였다. 왜냐하면 과학은 물질적인 것을 다루는 학문이고, 영혼은 어느쪽의 정의를 따르든간에 물질적인 것이 아니었기 때문이다. 즉, 영혼에 대한 이야기는 다른 형이상학적인 이야기들과 마찬가지로 반(Anti)과학적인 것이 아니라 비(Non)과학적인 것이라고 정의되어져 왔다. 이를테면 아리스토텔레스가 말하는 영혼의 경우, 과학과 모순을 일으키지는 않으므로 반과학적이지는 않지만, 과학에서 다루는 영역 밖에 있었기에 비과학적이었다.

하지만 생물학과 심리학이 발달하고 인지과학이 출현하면서 (신체와 완전히 독립되어있다고 주장되는 의미에 한정하여) 영혼의 문제를 다루는 데 있어 과학의 역할이 커지게 되었다. 특히 뇌가 인간의 의식과 밀접히 연관되어 있다는 근거가 곳곳에서 나타나자 '물리적 실체와 떨어진 영혼이 있다는 심신 이원론'은 위협받기 시작했다. 60년대에는 많은 심리철학자들이 심신 이원론을 방어하려고 했고 이 과정에서 훌륭한 논증들이 나타나기도 했지만 점점 인지과학적 증거가 쌓여가자 심신이원론자들의 입지가 줄었다. 그리하여 현재 다수의 심리철학자들을 비롯한 학계의 전문가들은 신체와 분리된 실체로서의 영혼의 존재를 배제하고 있다.[14]

한편 생물학/심리학계에선 뇌과학적으로 접근한다. 대표적인 예로 허균 교수(아주대학교 의과대학 신경학과)는 뇌를 하나의 컴퓨터로 비유했다. 사람이 태어날 때 진화를 거치며 생존해 온 선대의 특징들을 담은 우리의 뇌는 이미 컴퓨터처럼 프로그래밍되어 있다고 했다. 욕망, 가치 판단, 선택, 행동, 수행 평가, 학습 등 뇌 안에서 작용하는 모든 현상은 이러한 프로그래밍의 결과다.

한 예로 '욕망'을 살펴보자. 도파민이라는 신경전달물질이 뇌에 공급되지 않으면, 인간은 어떤 것도 욕망할 수 없다. 단순히 멍한 상태가 된다. 허균 교수는 연세대에서 열린 자신의 강연에 청중들이 늦은 저녁 비가 내리는 신촌 거리를 뚫고 연세대학교 의대 강당에 찾아와 강의를 듣는 것도, 도파민이 뇌에 공급됐기 때문이라고 말했다. 그러나 신경생리학적인 발견이 영혼의 유무를 밝히는 데에 도움을 준다고 보긴 어렵다. 그리스도교에서 말하는 영혼도 육체와 조화를 이루며 나를 이루는 한 부분이지, 뇌 내에서 신경전달물질이 고갈되든 말든 상관 없이 뭐든 해낼 수 있는 전능한 어떤 것이 아니다.

또한, 조현병의 예를 살펴보자. 조현병 환자들의 뇌는 물리적인 손상이나 후천적인 요인으로 인한 기형적 성장, 혹은 발달저해에 따른 도파민의 과다분비로 인해 항상 메스암페타민을 복용하는 상태가 되어 환각과 환시로 인해 들어오는 정보가 왜곡되거나 과장되고 폭력적이며 앞뒤가 맞지않는 기괴한 인지도식을 형성하여 살인같은 극단적인 행위를 하기도 한다. 그러나 스스로 사고할 수 있으며 사람의 몸에 깃들어 있는 인간의 그 자체이며 정수인 영혼이 존재한다면 심신이 분리된 것으로서 다만 뇌의 구조적 오류로 인해 그 사람의 사고체계가 완전 마비에 이르는 일은 없어야 한다. 이에 대해 실제로 영혼이 존재한다고 해도 영혼이란 것이 행동을 옮길 때에 필요한 출력기구 즉 신체 등이 고장난다면 실제로 행동 할 수 없을 것이라고 해명하려는 경우가 있는데, 뇌가 출력기구에 불과하다면 사고하고 생각하는 것 자체는 정상적으로 이뤄지고 단지 행동 만이 왜곡되어야 한다. 그러나 위 사례들은 이미 사고하는 것 자체에 문제가 생긴다. 따라서 현재 인간이 육체와 영혼으로 이루어져있다는 심신이원론을 주장하는 부류에서도 육체와 완전히 분리된 정신(영혼)을 주장하는 학자들이 크게 줄어들고, 육체와 영혼이 매우 밀접히 연관되어있다는 주장이 강해졌다. 영혼은 육체를 주관하며, 육체는 영혼에 영향을 준다는 것.

사실상 이들의 주장은 이와 같다: 뇌는 폰 노이만 방식을 초월해 스스로 경험에 따라 그 논리 회로를 송두리째 변경하는 성장하는 생체 컴퓨터에 가까운 존재이며, 심리학적으로 인간이 경험하는 세계는 모종의 이유로 뇌가 만들어 낸 것이다. 허균 교수는 이를 착시 효과로 예를 들었다. 아래 그림을 보자.



이 그림에서 빨간 선은 직선이다. 그런데 육안으로 볼 때에는 두 선이 굽어보인다. 이는 주변에 있는 다른 선의 영향을 받아 뇌가 작용한 결과다. 이처럼 뇌는 사물을 인지할 때 이를 그대로 받아들이지 않는다. 눈, 코, 입, 귀 등의 감각기관으로 얻은 정보를 바탕으로, 뇌는 머릿속에서 하나의 세계를 만들어 낸다.[15] 이것을 심신 일원론이라 하고, 뇌과학자들은 이처럼 인간의 영혼, 자아, 자유의지, 윤리와 가치 등의 개념이 모두 다 실체가 아닌 환상적 부산물이며, 인간의 진정한 실체는 무의식 깊숙한 곳에서 뇌에 의해 작동되는 불확실성의 정보 처리 기계라고 주장한다. 이에 대해선 반론이 만만치 않은데, 인지과학자들과 심리철학자들은 이런 주장이 정신과 신체(뇌)의 결과를 너무 단순화한다고 비판하고 정신이 단순한 신체의 반영이 아니라 좀더 복잡한 무언가가 있다고 주장하는데 이런 입장을 속성 이원론이라 부른다. 하지만 어느쪽이건, '물리적 신체와 분리되어 존재하는' 영혼의 개념(해당 조건이 붙여진)은 부정한다는 공통점이 있다.

한편 인간의 정신과 의식을 물질적으로 설명해보려는 시도 중에 최근 양자역학으로 설명해보려는 시도가 있었다. 펜로즈(스티븐 호킹과 함께 블랙홀 연구로 유명한 이론물리학자)와 해머로프가 주장한 Orch-or이론이 가장 유명하고 그 외에 헨리 스탭 같은 과학자가 주장하는 중이다. Orch-or이론은 둘 이상의 양자의 상태가 서로 연결되는 양자얽힘(quantum entanglement) 현상에 기초하는데, 뇌세포간의 연결에서 이러한 현상이 연속적으로 일어남으로써 지금 우리가 보는 것과 같은 의식이 존재하게 된다고 말한다. 이는 기계적인 뇌의 생화학적 작용이 어떻게 우리가 가진 통일된 의식, 관점을 만들어 낼 수 있는가와 같은 의문에 대답하기 위하여 양자 자체가 의식의 근본적 속성을 가지고 있으며, 이것이 모든 우주 현상의 근원이라고 보는 것이다. 관련된 책으로 펜로즈는 이와 같은 주장을 자신의 저서인 《마음의 그림자》로 자세히 설명했다. 그러나 양자적으로 설명하기에 뇌와 뉴런은 너무 크고, 그리하여 양자적 효과는 거의 상쇄되기 때문에 주류 과학계에선 이 주장에 대해 회의적이다. 이 같은 비판에 다시 펜로즈와 해머로프 등이 이에 대한 반론을 제기하고 또 이들의 주장을 뒷받침할만한 양자 효과 연구 결과들이 등장하면서 여러 논쟁을 불러 일으켰다. #

한편, 어느 학자는 자유의지에 대해 논할때 거론되는 벤자민 리벳의 실험이 영혼을 반박한다고 주장하기도 한다. 리벳의 실험은 대략 피험자에게 손을 들게 시켰는데, 피험자가 어느 손을 들지 결정하기 이전에 관련된 뇌 부위에 전기가 일어났다는 결과가 나와서 이걸 가지고 인간에게 자유의지가 있는지 없는지에 대한 논의가 활발하다. 하지만 리벳의 실험은 예전에 시행됐고 실제로 디지털 시계를 사용하니 결과가 달라졌다고 한다. 그외에도 여러가지 문제점이 있어서 리벳 실험에 대한 논의가 활발한데, 설령 리벳 실험이 맞다고 하더라도 어느 학자[16]에 따르면, 위에서 말한 심신일원론을 따르면 자유의지와 관계없이 이 현상을 설명할 수 있다. 그리고 곧이어 이 실험은 심신일원론을 지지하는 증거이며, 경우에 따라 영혼을 부정하는 증거일 수 있다고 한다.

리벳실험의 실험은 인정하나 그 실험결과의 해석 혹은 실험설계는 잘못되었다고 비판하는 철학자들(과학철학, 심리철학)도 있다. 해당 실험이 자유의지를 증명하도록 설계되지 않았다. 혹은 설계까지도 맞지만 그 결과를 자유의지가 없다고 해석하긴 어렵다. 등의 입장이다.

그나마 심신이원론 측에서 가장 마지막까지 기대는 부분이 인간의 '의식'(consciousness)이다.[17] 이런 의식의 영역 중 일부는 심신일원론에서도 아직까지는 명확히 설명할 수 없기 때문인데[18], 심신일원론이 영원히 의식에 대해 설명할 수 없는건 아니며 현재까지 명확히 설명할 수 없는 것은 심신일원론 뿐만 아니라 심신이원론 역시 마찬가지이다.

자세한 내용은 아래 링크 예일대 철학과 교수 셸리 케이건(Shelly Kagan)의 동영상 강의[19]를 들어보자. ~물론 영어 듣기나 읽기가 된다면...~ 이 링크에서 세션 탭으로 들어가면 강의목록이 나온다.[20]

영혼의 존재를 규명하기 위해 임사체험을 과학적/의학적으로 분석하려는 시도들이 이어져왔고 학술적인 성취들도 존재했지만, 여전히 영혼이 존재한다는 결론으로 이어질 만큼 과학적으로 확고한 가설이 존재하지 않다는 점과 데이터 수집에 매우 큰 한계가 있는 주제의 특성상 주류적인 정론으로 인정받지 못하고 있다.[21] 다만, 관련 논의자의 전공이 주제와 거리가 있는 경우도 있고,[22], 영적인 체험이나 심지어는 윤회 주장 등 현대과학과는 괴리된 담론까지 등장하기 일쑤라 주류학계의 반응은 냉담한 편.

국내에서는 내과의 정현채 교수가 대표적인 관련 논의자.

현재의 인류가 미생물, 더 나아가 무생물에서 기원했음을 생각한다면, 영혼의 존재는 과학적으로 지지받기 매우 어려움을 알 수 있다.

사람이 죽을 때 무게를 재 보면 죽는 순간 무게가 약간 줄어드는데 이것이 영혼의 무게라는 말도 있고 21 그램이라는 말도 있지만 사실상 신빙성은 없다. 영혼이 21 그램이란 소리는 과학동아에서도 명백히 허구임을 알리는 기사도 존재한다. 맥두걸이 실험한 환자의 수는 고작 6명이며 측정치도 전부 다 다르다는 것이다. 죽어가는 사람이라도 경련하거나 몸을 움직일 것이므로 정교한 무게 측정은 어렵다고 한다. 또한 이 영혼 21 그램 연구는 과학계에서 전혀 받아들여진 적이 없다고 한다.(2014년 7월 과학동아 기사 링크) 혹자는 35 그램이라고 주장하기도 하고.

게다가 21 그램 정도 변하는 건 사람이 죽을 때와 시체일 때 벌어지는 생리현상 등을 고려하면 사실 "영혼"이라는 개념을 개입시킬 이유가 전혀 없다. 애초에 인간이 죽음에 이르는 것은 심장사 자체보다는 심장사로 인해 세포들이 급격하게 죽어나가기 시작하는 과정이 그 원인인데다 애초에 시체라는 존재 안에서도 부패과정에서 굉장히 다양한 생리현상들이 벌어진다.[23] 또한 애시당초 일반적으로 통용되는 개념으로서의 영혼은 물질을 초월하는 존재인데, 물질적 실체로서의 신체 질량이 몇 그램이 줄어드는 것을 통해 영혼의 존재를 입증하겠다는 발상 자체가 자가당착에 가깝다.

사실 ‘죽는 순간’을 규정하는 것 자체가 어려운 일이다. 심장이 멈추면? 호흡이 멈추면? 뇌 내 전기화학적 작용이 없어지면? 몸이 완전히 썩어 문드러지면? 애초에 ‘죽음’을 명확히 규정하는 것도 쉽지 않다.

뇌가 없으면 그건 더 이상 사람이라 부를 수 없다. 그러나 이원론자들은 그들에게도 영혼이 있다고 말한다.[24] 하지만 다들 알다시피 뇌가 생체를 담당하는 부분 빼고 모두 망가졌다면 살아있는게 아니다. 인간인지에 대한 여부는 철학에 맡겨 두더라도, 인격체라 볼 수 없다. 대화도, 일도, 행동도 할 수 없음에도 영혼이 있다고 주장하려는 것이다.

만약 이에 반박해, 뇌가 없으면 몸에 귀속된 영혼도 없다고 주장해보자. 그러면, 만일 사고실험으로서 좌뇌와 우뇌를 가르면 영혼은 어느쪽으로 가게 되는가? 일단, 과학 기술이 발전하여 두 뇌만으로 인격과 생명을 유지할만한 기술이 생겼다고 치자. 그리고 사고로 좌뇌와 우뇌가 분리되어 두 사람이 수술을 받고 깨어났다고 생각해보자. 이론적으로는 생각과 경험이 제거된 인공두뇌를 결합한다면 사람이 반병신은 되겠지만 살 수는 있을 거다. 이에대한 결론은 크게 3가지로 갈리는데 첫째는 이렇다.

첫째. 영혼은 실제로 두갈래로 갈라져 각각의 좌뇌와 우뇌의 깃든다. 그러나 두뇌를 수백, 수천 조각으로 가르면 그건 영혼이 수백, 수천개가 됨을 의미하게 된다. 그러면 일반인의 뇌도 썩으면 수억갈래로 분해되므로 영혼도 수억갈래로 분해될거다. 물론 반박으로 인격이 유지되는 선까지 영혼이 유지된다고 할 수 있지만, 영혼도 결국 두뇌의 구성물질에 따라 바뀌므로 영혼이란건 딴말할 거 없이 두뇌에서 비롯됐다는 결론이 나온다. 그렇다면 뇌의 상태에 따라 사람(인격)이 바뀌는데 굳이 영혼이란 설명을 들이기보단 뇌과학으로 설명하는게 정상적이고 합당하단 생각이 들거다. 만약 영혼이 신체와 별개라면, 두뇌가 갈라지건말건 그대로 있을테니까 말이다.

둘째. 한쪽 뇌로 간다. 더 인간적이든 원본에 가깝든 좌뇌 혹은 우뇌 쪽 사람으로 진짜 자신인 쪽으로 간다는 설명이다. 근데 그럼 반대쪽 사람은 절반은 자신인데 뜬금없이 인간이 아니게 되어버린다(...) 상식선에서 생각해봐도 좌뇌쪽으로 자신의 영혼이 갔다고 해서 우뇌쪽 사람이 감정도 못느끼고 감각도 없는 인간이 되버린다는게 웃긴 점이다. 근데 또 이걸 좌뇌의 영혼이 간다고 해서 우뇌가 영혼이 없어 감정이나 감각이 사라지는게 아니게 된다고 하면 감각, 감정을 다 느끼는데 영혼이 없다는 해괴망측한 답이 나온다(...) 이렇다면 영혼의 의미는 없어질 거다. 영혼이 감정과 인격을 책임지는게 아니라면, 영혼의 부재에도 인격이 있다면 그건 있으나 마나 한거니까. 사람들은 모두 인격을 가지고 있으니 말이다. 그리고 누가 어느쪽으로 영혼이 갔는지 알 수 있을까? 딱 보고서, 우뇌쪽 인간이 더 영적이므로 우뇌는 영혼이 깃든 인간이고 좌뇌 인간은 껍데기다~ 이렇게 주장 못한다는거다. 지금 당장도 당신이 다른 사람의 생각을 직접 아는 방법은[25] 없는데 누구 맘대로 영혼이 있고 없고를, 없다면 그 인간은 어떻게 처분해야하는지를, 사람이 아니라고 주장하지 못한다는 거다.

셋째. 두 인간으로 갈라졌으므로 영혼은 원본인 인간을 찾지 못하고 소멸한다(승천한다). 둘째에 나온 문제의 연장선이다. 인격이 멀쩡한데[26] 영혼이 사라져서 인간이 아니게 되어버린 그 둘은 뭐가되는가. 게다가 멀쩡히 살아있는데 두뇌가 각각 떨어져서 인격이 되었으니 영혼이 사라진다는 얘기도 웃긴거다.

결론. 이와같이 단순한 사고실험에서 조차 영혼은 크나큰 문제점[27] 안고 있다. 즉, 최소한 영혼이 존재한다면 위와같이 인간은 이러한 모순들 사이에서 걱정과 염려를 껴안고 살아야 할 것이다. 혹은 이게 아니라면 이는 과거의 영생을 바란, 인격에 대해 설명하지 못하는 원시 인간들이 현대 과학과 윤리따위는 상상도 못하고 생각해낸 염원이라 봐야 할거다.

일본 창작물(특히 오컬트 계열)에서는 '영혼의 힘'이라는 의미로 영력이라는 요소가 등장하기도 한다. 물론 이건 서브컬쳐만의 용어는 아니고 본래 오컬트적 용어로 쓰인 것이 차용된 것이다. 여하튼 이게 높으면 유령 같이 보통 사람이 보지 못하는 것을 보는 것이 가능하다는 식으로 부가적인 능력이 주어지기도 한다. 그런 능력으로 인해 귀신에게 시달린다거나 하는 식으로 고생하는 캐릭터도 상당히 흔한 클리셰. 흡수, 빙의 등으로 자신의 능력이나 다른 영혼이 갖고 있던 능력을 구사하던지 하는 용도로 쓰기도 한다.

영혼이 파괴되는 것은 곧 존재의 소멸을 의미하므로 이로 인해 끝장나는 경우도 있다. 그리고 대개 영혼들은 물리 공격이 통하지 않기에 역시 그에 상응하는 초자연적인 힘으로 물리치는 상황이 흔하다. 판타지에서 많이 쓰이는 언데드의 경우, 자세히 보면 육체만 있거나, 영혼만 있는 경우를 모두 포함한다.

"악마에게 영혼을 판다"는 말은 주로 목표를 위해 그동안 자신이 자신일 수 있는 무언가, 긍지나 신념같은 것을 내팽겨쳤다는 의미로 쓰인다.

인터넷에서는 "마지막까지 죽을 힘을 다해 쥐어짜낼 수 있는 자원" 혹은 "최후의 보루로 꼭 남겨야만 하는 가장 내밀한 자존심"이란 뜻으로 쓰이기도 한다. 그 용례로는 "영혼까지 끌어모았다"[29], "영혼까지 탈탈 털렸다" 등을 들 수 있다.

영화를 예매만 하고 보지는 않아 그 영화의 예매율만 올려주는 행위를 영혼 보내기라고 한다.